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劉鳳苞注《莊》對莊子思想的詮釋與轉化
(2022) 林瑞龍; LIN, JUI-LONG
劉鳳苞《南華雪心編》為「以文評莊」的集大成之作，故近代學者研究此書，多由「文學角度」詮釋《莊子》。但劉氏於書中自序云：「雪心者，謂《南華》爲一卷冰雪之文，必索解於人世炎熱之外，而心境始為之雪亮也。後之讀是篇者，其亦可渙然冰釋矣。」可知劉鳳苞注解《莊子》，除了文學，其思想必定有值得注意之處，若略而不論，不免有愧於其將書命名為「雪心」之衷。故本論文欲由「本體論」、「宇宙論」、「逍遙論」、「工夫論」、「聖人論」、「政治論」等角度，探討劉鳳苞的注《莊》思想，並藉由與《莊子》思想的對比，以明其對莊子思想的繼承與開展，進一步瞭解其所呈現的時代意義。在本體論中，劉鳳苞注解《莊子》時，以為「道」有四項質性：「超越性」、「根源性」、「遍在性」、「不可言性」，基本上無異於莊子對「道」的設定。但若由「宇宙論」的角度出發，劉鳳苞注文中論及道之生成時，又出現了「元氣」、「一」等元素。此外，又以「氣化」詮釋莊子的宇宙論，「道」為生化本根。使莊子思想的設定產生了變化，改變了「生」的意涵，間接使得「道」轉為「創生的實體」，屬於「實有形態的形而上學」。在注解「逍遙」境界時，劉鳳苞承襲了莊子由「心」上論逍遙，但提出「自適於清虛」的說法，將莊子判斷是否達「逍遙」境界的標準，改為「清虛」。又將孟子的「仁義之性」融入個體的性中，則萬物皆具仁義之性，此或可視為萬物皆具逍遙之質，以化解莊子無待逍遙普遍性的困境。論及莊子的「心齋」、「坐忘」、「攖寧」等工夫時，劉鳳苞秉持著儒、道二家「旨趣固兩相符合」的立場，試著調和儒、道的學說。強調工夫必先由儒家仁義道德之處開始實踐，漸漸內化後，并其仁義之迹與用心一起化掉，因而特別重視「化」與「忘」的工夫。劉鳳苞注解「聖人」境界時，因劉氏的工夫論中本帶有「儒學化」的傾向，故其「聖人論」同樣的帶有儒學化的傾向。如注解「神人」時，將《中庸》：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」與《孟子》的「過化存神」融入「無功」。亦如論「真人」時，將孟子「以直養無害」的工夫論融入真人「息以踵」的特徵。因而劉鳳苞詮釋莊子「聖人論」時，為能通於莊子的道境，故特別重視「泯其迹」，且并其「用心」一塊泯除。劉鳳苞在評論儒家的「德治」時，看似承襲了莊子對儒家德治的否定。但又於〈駢拇〉篇首總論中，強調仁義之與道德，雖然稱謂不同，然皆源於性命。故知劉鳳苞所抨擊的「仁義」，乃出以名的「仁義」，若仁義能處於「渾漠相忘」的狀態，「化其仁義之迹」應是可行的。對於劉鳳苞在注解《莊子》時所展現的儒學化傾向，筆者不以為其曲解了莊子的本意，反將它視作劉鳳苞由現實生活中所體悟到的莊子思想，藉以忘懷現實生活中的不如意。